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何以道术多迁变?  

2009-10-04 13:21:33|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  《冯友兰自述》即是三松堂自述,今人粗鄙,不知三松堂为何物,想必出版社为方便吸引读者,将之改名。前人多夸赞此书,说它平淡朴实无华,但是读后觉得平淡则平淡,只是过于平淡,像我们读哲学家的自传,多想获得启示,但是本书的知见除了外在见闻,并无更多心灵的启发。

     作者所经验的时代变化之奇诡前所未有,自己的人品学品也在历次变化中有表现,他如何描述这个表现?读完这本书,觉得作者一生活得憋屈,十分不畅快,同在文革时代,缺乏梁漱溟的耿直勇猛。处世也没有其他几位新儒家学者的清澈明快,而是一味的被动与迎合。被动地违心行事也许尚可原谅,而主动鼓舌献媚让人不齿。人温温吞吞首鼠两端,对他的批评与反思,想起在90年代已经经过很多学者检讨,不再议论。

     这样的人品特点与生命性情之倾向,如何在学问中体现?他追随着时事变化而改变自己的哲学思考,立场几经变动,自然非良史所为。既然如此,他的哲学的性质本身是否内在地支持自己这样的随波逐流的表现?即这种哲学本身是否暗含有这样的人格下行的逻辑?我们知道冯不仅仅疏理了哲学史,还创作哲学。这些哲学书是在怎样迎合时局的私心下写就,杂念之中有哪些学问是可信的?好在看作者的哲学史写作,多是历史资料的贯通疏理,而人类的心性、道德、志气方面,在儒家本来是主要的方面,他的响应不如想像的多。作者在书的后面写诗自道:若惊道术多迁变,请向兴亡事里寻。看来都是世界的错,是政局的错,如此,自己的主体性即如孟子所谓体现于身体脊背的昂然正气,又去哪里找寻?

     冯先生大名鼎鼎的哲学史,觉得这本书太多征引。在自述中他说,自己的哲学史与胡适的哲学史大纲有很大不同,胡适的哲学大纲是遵照汉学的传统,着重于考证与训诂,而自己则更注重于义理的领悟、阐发、诠释,这是一种具有宋学色彩的书写方法。还引诗歌自颂:眼处心生句自神,暗中摸索总非真。画图临处秦川景,亲到长安有几人?

    他自己自然是更接近于那个亲到长安的人了。但牟宗三不是这样认为,牟宗三对他的批评恰好是当年冯对胡适的批评。

 
    說到馮友蘭的《中國哲學史》,是比胡適進了一步,至少表面上很像個樣子,一直到現在,西方人認為中國哲學史,還是以馮友蘭所作的為最好,余英時也這樣說。但他的討好,其實是表面的,因為他此書有一討巧的地方,平常人看不出來。他用的是選錄方式,西方人寫哲學史大體是用詮釋的方式。選錄方式不是不可以,但馮友蘭作這本書很狡猾,說好聽是很謹慎,所以很能保持一種「學術謹嚴」的氣氛。因為他很少對所引的文獻加以解釋,他盡量少說自己的話,盡量不做判斷,所以讀者實在很難猜透他到底對那些文獻懂呢?還是不懂?到了他該說話時,他就說幾句不痛不癢的話。若有真正下論斷的大關節,則一說便錯,由此,我們便可看出他實在不了解。所以很早我就說他這本哲學史是「膿包哲學」,膿包的特性是外皮明亮精光,但不可挑破,挑破便是一團膿,我是一向不欣賞那種書的。這本哲學史大體上卷還像樣,主要是他用了他那一點邏輯知識整理了名家,有一點成績,其他講儒家、道家都不行。先秦都講不好,後來魏晉道家、隨唐佛學更難講,他根本是門外漢,于宋明理學更是門外的門外。他以為他懂得朱夫子,但他何曾知道朱夫子是理學家,不是西方的新實在論,他以西方的新實在論來解釋朱子,這當然是不相應的。他後來又講「新理學」,以程朱自居,這都是妄人妄作。

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